No dia 27 de janeiro de 2025, o mundo relembrou um dos momentos mais marcantes da história: os 80 anos da liberação de Auschwitz-Birkenau, o maior campo de concentração e extermínio nazista. Em uma cerimônia realizada no local, 56 sobreviventes se reuniram diante do “Portão da Morte”, acompanhados de representantes de mais de 50 países, rabinos, clérigos cristãos e diversas organizações internacionais. O encontro não apenas prestou homenagem às vítimas do Holocausto, mas também reforçou o compromisso com a memória e os direitos humanos em um mundo que, cada vez mais, precisa enfrentar o ressurgimento do discurso de ódio.
Auschwitz-Birkenau simboliza o ponto culminante do genocídio promovido pelo regime nazista. Durante sua operação, cerca de 1,3 milhão de pessoas foram assassinadas de forma sistemática e cruel. A data de sua libertação, portanto, não representa apenas o fim de um dos capitótulos mais sombrios da humanidade, mas também um alerta permanente sobre os perigos da intolerância e da indiferença.
A história de Auschwitz carrega lições fundamentais para a construção de uma sociedade que valoriza a dignidade humana. Relembrar o Holocausto é um exercício de responsabilidade coletiva para evitar que a desumanização, a perseguição e o extermínio voltem a acontecer. No entanto, a memória histórica enfrenta desafios em tempos de negacionismo e revisionismo, nos quais grupos extremistas buscam minimizar ou distorcer fatos para justificar suas ideologias. O apelo dos sobreviventes “Não sejam indiferentes!” ecoa como um alerta sobre os riscos de silenciar diante da injustiça.
Diante do sofrimento extremo representado pelo Holocausto, a teologia, um campo que busca compreender o sentido da existência humana e a relação com Deus, encontra questões profundas. Como conciliar a fé com a dor e a destruição causadas pelo ser humano? Onde estava Deus em Auschwitz? Essas são perguntas levantadas por teólogos, fiéis e acadêmicos que buscam compreender a dimensão do mal e a responsabilidade humana na história.
A teologia pode contribuir para uma reflexão ética sobre o Holocausto, destacando a necessidade de uma espiritualidade que promova a dignidade humana e a solidariedade. Ao tratar da esperança cristã, é possível enxergar na preservação da memória uma forma de resistência ao mal e uma afirmação de que a vida e a justiça prevalecerão sobre o ódio e a destruição.
Em um momento histórico marcado pelo ressurgimento de discursos extremistas e pela perda gradual da memória coletiva, é dever das instituições acadêmicas, especialmente das faculdades teológicas, manter viva a história do Holocausto. A formação de futuros teólogos, religiosos e lideranças pastorais deve incluir uma reflexão crítica sobre o impacto da indiferença e da intolerância na sociedade.
A educação teológica tem o papel de promover uma cultura de paz, incentivando a empatia e a responsabilidade moral frente às injustiças do mundo. A memória de Auschwitz deve ser mantida não apenas como um registro histórico, mas como um fator de transformação social e espiritual. Como afirmou o sobrevivente Primo Levi: “Se aconteceu uma vez, pode acontecer de novo”.
O 80º aniversário da libertação de Auschwitz não é apenas uma homenagem às vítimas, mas também um chamado à responsabilidade. Diante da crescente desumanização, da intolerância e do negacionismo, lembrar Auschwitz é um ato de resistência.
Preservar a memória é manter vivo o compromisso com um mundo mais justo e humano. O Holocausto não deve ser reduzido a um episódio distante, mas deve servir como um lembrete constante dos perigos da indiferença e da negação dos direitos humanos. A teologia, ao se debruçar sobre o sofrimento humano e a esperança, tem o papel essencial de formar consciências e corações para que, no futuro, Auschwitz jamais se repita.
Por: Arison Lopes, Comunicação ITESP e colaboração do Prof. Krzysztof Mamala
Imagem: Reprodução Google.